L'ipséité: Un essai de reformulation à la lumière de Heidegger et de Wittgenstein / Ipseity: An attempt at a reformulation in light of Heidegger and Wittgenstein

The aim of this paper is to reassess the consistency of one of the most important concepts of Heidegger’s fundamental ontology —although an often neglected one—the concept of selfhood (Selbstheit), or ipseity. In emphasizing the importance of Heidegger’s claim that selfhood refers to a way of being of Dasein, by contrast with another, the loss of oneself in the They, and to nothing else (no entity of any sort), I attempt to identify some consequences that follow for the understanding of the economy of this concept, especially in connection with criticisms formulated against Heideggerian selfhood by Vincent Descombes from a Wittgensteinian perspective. The last section of the paper is an attempt to reformulate this concept of selfhood, trying both to do justice to Heidegger’s original intuitions and to avoid the grammatical “perplexities” that they are liable to elicit.

Nés la même année (et la même année que Hitler), en 1889, ceux que l’on peut caractériser sans hésitation comme les deux plus grands philosophes du xx esiècle, Heidegger et Wittgenstein, n’ont pas seulement partagé un même goût de la démolition, du démantèlement ou de la déconstruction (Abbau) en philosophie, au point que l’un d’eux a fait de cette dernière, au moins pour un temps, le mot d’ordre de son programme philosophique, tandis que l’autre avouait son ambition de « mettre le feu la bibliothèque d’Alexandrie » ; ils ont aussi partagé une même volonté de reformuler les problèmes du moi, de l’intériorité et de l’extériorité, de l’existence du monde et des autres esprits, du solipsisme, de l’idéalisme et du réalisme, dans des termes radicalement nouveaux par rapport à l’héritage du substantialisme cartésien, du scepticisme humien et de l’idéalisme transcendantal kantien et post-kantien. « Le Je, le Je, voilà le profond mystère » s’exclamait Wittgenstein dans ses Carnets . Ces deux philosophes ont aussi emprunté des itinéraires qui, quoique faisant fond sur des méthodes et des références historiques différentes – Frege, Russell, Hume, Schopenhauer, James pour Wittgenstein, Aristote, Dilthey, Husserl, Kierkegaard, la scolastique thomiste et scotiste pour Heidegger – peuvent être tenus pour convergents et même peut-être – c’est du moins l’hypothèse que nous avancerons ici – pour complémentaires.